Краеведческое исследование

Дарьи Чужой

Одной Угличской легенды.

О камне, петухе и его лапе.

« Много лет назад, когда вражеские полчища грозили Угличу, ровно в полночь, громко хлопая крыльями, прилетал громадный петух. Он садился на камень и трёхкратным криком предупреждал горожан о беде. Так его будто бы слышали накануне гибели царевича Дмитрия, перед ссылкой угличан в Сибирь, перед нашествием поляков. С тех пор, якобы, и остался след петуха на камне, что лежал метрах в ста на юго-запад от церкви Николая Чудотворца – на - Петухах, в бывшей Петуховой слободе».

Это одно из многих преданий древности.

Но камень у церкви на Петухах был не единственным подобным камнем вблизи Углича. Второй подобный раритет жив и по сей день близ деревни Еросимово на левом берегу Волги в течении ручья Кека.

Упоминание же о петухе не единично в Угличской истории. Существует гипотеза, что древний герб самого Углича изображал именно эту птицу.

Сегодня мы постараемся разобраться, почему гербом Углича мог бы быть петух и прилетал ли он когда-нибудь на эти странные камни.

Интересно, что петух у славян, как западных, так и восточных, являлся птицей пограничной и наделялся, как способностью противостоять нечистой силе,  так и демоническими свойствами. В народной традиции он постоянно связывается с огнём, оберегает дом от пожара и удара молнии, однако, при этом красный петух олицетворял сам пожар. Нам и сейчас известна фраза: «пустить красного петуха». Рассказывали, что когда пожар начинается от молнии, с неба спускается пламенный петух, садящийся прямо на крышу дома и поджигающий всё вокруг.

Петуха приносили и в жертву богу огня Перуну. Не от названия ли Перунова святилища- жертвенника сохранилось название «Огнёва гора», что в Угличе, где стоит сегодня Алексеевский монастырь.

О петухе из Угличской легенды, сказано, что прилетал и пел он в полночь.

Такой петух существует в поверьях южных славян, зовут его «царёк». Он начинает петь ещё в яйце, а когда вырастет, станет самым сильным и смелым петухом в округе, резать такого петуха нельзя, так как он поёт в полночь и его боится сам дьявол.

Что же касается непосредственно Петуховых камней и гипотез на этот счёт, я абсолютно согласна с тем, что эти камни являются так называемыми, межёвыми камнями, ограничивающими территорию рода (поля), определяющими межу, границу, камнями культового назначения на неких границах территорий, или миров.

Существует множество упоминаний о том, что петуха приносили в жертву, как существо, обладающее охранительными качествами. В данном случае нам интересен тот факт, что в некоторых случаях петуха закапывали на границе села, как его хранителя, а при обряде опахивания селения, для защиты от болезней, женщины, совершавшие этот обряд, брали с собой петуха.

Существует версия петуха – тотема. С этим утверждением некоторых исследователей, относительно славян, я не совсем согласна.

Да, петух выступал таким символом у древних галлов (отголоски этого можно наблюдать в геральдике Франции). А у готов эта птица была боевым символом, благодаря её бойцовым качествам. Однако, у тех славянских племён, которые отличались особой воинственностью, были другие тотемы. Это волк и  медведь ( может быть рысь), в любом случае «лют- зверь», но не как не «люта птица».

Откуда же взялась Петухова лапа на камнях в Угличе и его окрестностях? Хочу выдвинуть следующее предположение.

«Петухова лапа» на камне, не имеет ни какого отношения к птице петуху и отпечаткам его конечностей. Это совершенно иной символ, имеющий многовековую, если даже не несколько тысячелетнюю историю. Это один из знаков рунического алфавита. Сегодня существует целая наука, рунология, изучающая эти древние письмена.

На территорию Верхневолжья руны пришли, скорее всего, из Скандинавии, где они использовались в качестве алфавита и заклинательной магической системы вплоть до ХII-го века н.э., чему там существуют множественные мегалитические подтверждения.

Но вернёмся к «петушиной лапе». 

Это руна, германское название которой Альгиз (Algiz); англосаксонское - Эольх (Eolx); древнескандинавское – Ир (Yr), фонетическое соответствие звуку «З»(«Z») традиционное значение – защита.

Вот в этой точке «защиты» и сходятся линии легенд, предположений и научной версии о межёвых камнях.

Древнегерманское слово «alhs» означает «храм», или «святилище». Так как именно в alhs хранились все магические аксессуары и ритуальная утварь, эти сакральные места наверняка, старались защитить, как можно надёжней.

В Скандинавии руну Альгиз часто соотносят с защитой и обороной, и в этом качестве она ассоциируется с образом «прикрытия щитом», отсюда её связь с валькириями – проводниками между миром живых и миром мёртвых. Они не только выбирали тех, кому предстояло пасть на поле битвы, но и прикрывали своими щитами воинов в гуще сражения. Считалось, что валькирии могут принимать облик птиц (лебедей, или воронов).

В древнескандинавских религиозно-магических традициях эта руна, Альгиз, сравнивалась с радужным мостом, соединяющим мир живых и мир мёртвых. А, сопоставляя с древнеславянскими представлениями, видим, что и здесь именно из мира мёртвых является предупреждение живым.

Теперь, рассмотрев все эти интересные факты, можно составить следующую картину вокруг Петуховых камней.

«Петухова лапа», или руна Альгиз, на камне – древний охранительный символ и проводник между мирами – мог находиться на границе территории рода, или поселения, быть культовым местом, или подобием алтаря.

Петух- пограничная птица между миром света (дня – мира живых) и тьмы (ночи – мира мёртвых), предвестник событий, символ победы светлых сил (солнечных) над темными (ночными).

При наложении этих символов и вырисовывается легенда о петухе, дошедшая до наших дней, правда с утратой главного – предыстории.

Петух же на Гербе Углича  вполне мог иметь место, поскольку северные, новые города Киевской Руси, закладывались славянами изначально для обозначения, ограждения и охраны северных территорий Руси от вторжений извне.

И, всё же, немного о лапе петуха. Не только камни несли на себе этот древний символ. В нашем музее имеется старинный горшок, на который тоже «прилетал петух» и оставил свой след, а почему – это уже другая история.

Углич                                                                                                           10 декабря  2003 г.

Торжественное краеведческое заседание в библиотеке им. Сурикова.

1.

Угличский краеведческий музей

Филиал Государственного архива Ярославской области в г. Угличе

Исследования и материалы

ПО ИСТОРИИ УГЛИЧСКОГО ВЕРХНЕВОЛЖЬЯ

Выпуск     второй

г. Углич, 1958 г.

И. Н.  Потехин

1. „Петухов камень"

„Петухов камень"—это валун, который еще в 30-х го­дах нашего века находился метрах в ста на юго-запад от церкви Николы на „Петухах", т. е. в бывшей Петуховой слободе, известной по памятникам письменности еще от XV—XVII вв.1 Названия «Петухова слобода» и „Петухи" свидетельствуют о древности „Петухова камня", так как, несомненно, связаны с последним.

Сейчас „Петухов камень" не существует. Он разбит на части и послужил для замощения городских улиц.

Камень был величиной с порядочный стол и глубоко сидел в земле. Его верх, как бы срубленный топором, был немного наклонен, и на нем можно было различить четы­рехпалый след петушиной лапы, длиной сантиметров в 30. Судя по нему, петух должен был бы иметь рост человека.

1. Писцовые книги   Угличского уезда    XVII в,, Ярославль,   1867— 1888 гг., стр. 221.

Вокруг этого необычного камня в свое время было много разговоров, суеверные старушки боялись его и об­ходили стороной.

А легенда гласила об этом камне следующее. Много, много лет тому назад, если враги грозили Угличу, то в полночь, громко хлопая крыльями, прилетал громадный пе­тух. Он садился на камень и трехкратным криком предуп­реждал горожан о беде. С тех пор якобы и остался след петуха на камне.

Предание интересное и поэтичное, но дело было, ко­нечно, не в легендарном петухе. Не мог ли след явиться результатом выветривания? Нет. Тут приложил руки чело­век, так как были видны следы работы каким-то орудием.

Но кто, когда и для какой цели это сделал!?

Как известно, камни с отпечатками лап животных и птиц ученые знают и на других славянских территори­ях. В науке существует вполне правдоподобная, на мой взгляд, гипотеза, объясняющая происхождение таких отпе­чатков: это—межевые знаки славянских племен и родов.

Полагают, что славяне, в качестве межевых знаков на близлежащих валунах ставили племенные и родовые сим­волы, изображавшие отпечатки лап тех животных и птиц, которых-соответствующие славянские племена и роды счи­тали своими богами-покровителями.

Мне думается, что «Петухов камень» и относился к числу таких межевых камней.

Угличские краеведы находили подобные камни во мно­гих местах. Историк г. Углича Л. Ф. Соловьев лет пятьде­сят тому назад в районе деревни Левайцево обнаружил семь камней с какими-то таинственными знаками.2 Это мог­ли быть также межевые знаки. К сожалению, и они не сохранились.

Однако, если внимательно поискать в наших лесах, можно, думаю, обнаружить и другие такие памятники глу­бокой старины.

Это, возможно, дало бы новый материал для выводов о быте и расселении славян в Угличском Верхневолжье в до­феодальный период.

2.   Л.   Ф.   Соловьев,   Краткая   история   г.   Углича,   СПБ' 1895 г.

2.

И.В. Дубнов

И ПОКЛАНЯШЕСЯ ИДОЛУ КАМЕНУ…

Санкт-Петербург 1995 г.

ПОКЛОНЕНИЕ КАМНЯМ

в Угличе известны два культовых камня. Один из них находится близ церкви Николая Чудотворца-на-Петухове. Его называли "петушиным" или "петушьим". Камень имел размеры 8x4 аршин. На нем были видны два птичьих следа. По преданиям, на камне в полночь появлялся петух, который своим пением предвещал какое-либо несчастье. Так, его будто бы слышали накануне гибели царевича Дмитрия, перед ссылкой угличан в Сибирь, перед нашествием поляков. В связи в этим камнем известный ярославский краевед И.А.Тихомиров пишет: "Я слышал это предание на месте и видел самый камень — ог­ромный, насколько помнится, кристаллическо-сланцевый крас­новато-бурый валун с плоским верхом".

Второй камень - "кувалдин" — находился на берегу Волги в Иерусалимской слободе. О нем говорили, что в лунную ночь во время летних купаний здесь появлялись поющие русалки, а также будто бы здесь неоднократно видели сидящую старую деву, расчесывающую себе волосы. Попытки выследить русалок на камне не увенчались успехом. Зато известно, что это место на Волге пользовалось мрачной славой, и здесь часто бывали несчастные случаи.

Судя по сообщениям источников и заключениям большинст­ва исследователей, поклонение камням является составной час­тью культа Велеса-Волоса-Власия — скотьего бога. Н.Ф.Лавров отмечал, что "почитание Волоса было особенно распростране­но в земле новгородских словен и в Ростовской земле". Б.А.Ры­баков утверждает, что "имя Велеса имеет еще один семантический оттенок — культ мертвых, предков, душ умерших ". Велесовы дни наступали в январе сразу после Нового года, а Власьев день приходился на 11 февраля по старому стилю.

В окрестностях Углича известны еще два молельных камня. Один из них находится между поселком Чурьяково и деревней Матвеевкой в 40 м от лесной тропы в Чурьяково. До недавнего времени этот камень служил объектом поклонения пастухов. На камне зафиксировано крайне примитивное изображение человеческой фигурки и креста. Выявлено также углубление — возможно, для установки свечи, — которое помечено воткнутым прутиком. Кроме того, на камне есть различные процарапанные надписи, видимо, поздние.

Второй молельный камень находится у деревни Еросимово в ручье Кека. Его называют "межевым". Вполне возможно, что он таковым и являлся уже в наше время. На нем была изображена петушиная лапа, которая, к сожалению, сейчас уже уничтожена  -_|

3.

Н.С. Шапарова

Краткая энциклопедия

СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Астрель Русские словари Москва

2001

стр. 411-412

ПЕТУХ — вещая птица, способная противостоять нечистой силе, но в то же время наделенная демониче­скими свойствами. Как птица, своим криком возве­щающая восход солнца, петух очень почитался славя­нами: считалось, что он как бы пробуждает к жизни светило, а следовательно, возвращает на землю свет и тепло, без которых невозможна жизнь. В обличье пе­туха славяне олицетворяли небесный огонь (как солн­це, так и молнию); крик его иногда соотносился с гро­мом весенних гроз.

Петух в славянской традиции издревле служил символом плодородия и был одним из основных атри­бутов свадебного обряда. По петуху девушки нередко гадали о замужестве и о том, счастливой или худой будет их жизнь в новом доме. Особую роль петух играл в обрядах, связанных с плодородием земли, т.е. с уро­жаем: так, после окончания жатвы из петуха готовили ритуальное блюдо; после уборки зерновых его закалы­вали на гумне и окропляли кровью зерно, которое первым бросали в землю при севе, и т.д.

Петух традиционно наделялся признаками опекуна хозяйства. Так, например, крестьяне верили, что без петуха не будет плодиться и водиться скот, у коровы будет безвкусным молоко и масло, хозяйство оскудеет

и т.д. При разделе обе семьи обязательно заводили себе новых петухов. Считалось необходимым и почет­ным, чтобы петух был бойким и драчливым; для этого в Страстной четверг его кормили перцем и выбрасыва­ли из окна.

Южные славяне предпочитали держать черных пе­тухов (вероятно, олицетворение грозовых туч), так как по их представлениям «белый петух — черный хозяин»; западные же славяне считали, что белый петух (символ солнечного света) приносит в дом сча­стье; а у восточных славян старались не держать в хозяйстве черного петуха, так как считали, что в этом случае супруги будут часто ссориться.

Петух в народной традиции постоянно связывался с огнем. Так, согласно народным поверьям, петух обе­регает дом от пожара и удара молнии; однако при этом красный петух в народных представлениях всегда был связан с пожаром, и всем славянам был известен фра­зеологизм «пустить красного петуха». Восточные славяне верили, что если в хозяйстве умрет петух, то случится пожар; если петух кричит и бьется в окно, то он предсказывает этим пожар. Рассказывали, что, когда пожар начинается от молнии, с неба спускается пламенный петух, садящийся прямо на крышу дома и поджигающий все вокруг. Петуха, как воплощение огня, в древности посвящали Свентовиту, а также счи­тали лучшей умилостивляющей жертвой небесным богам-громовникам — Сварогу и Перуну. Жертвовали петухов и собственно огню: так, например, петуха нередко приносили в жертву при постройке нового овина, а овин издревле связывался с культом огня­сварожича.

По-видимому, именно на этой связи петуха с небес­ным и земным огнем, молнией, грозой и пр. основыва­лись известные всем славянам поверья о демонических петухах. На Украине такого петуха называли «царик» и верили, что он начинает петь еще в яйце, а когда вы­растет, то становится самым сильным и смелым пету­хом в округе; резать его нельзя, возможно, потому что он первым поет в полночь и его боится дьявол. В неко­торых местах считали также, что петух может быть «змеем» (ср. представление молнии в виде змея), и считали, что такой петух отличается необыкновенной силой; при приближеннии градовой тучи он забивается под порог и там оставляет свое тело, а его дух идет бороться с халами — предводителями тучи.

Иногда с петухом связывались и отрицательные поверья. Например, крестьяне во многих местах счи­тали, что петуха нельзя долго держать в хозяйстве, так как старый петух может навлечь на хозяина смерть или превратиться в демоническое существо. Считалось также, что петух, проживший три, пять, семь или де­вять лет, снесет маленькое яйцо, из которого может вывестись демоническое существо (маляк, хованец­годованец, антипка, огненный змей, нечистик, девят­ник, василиск, осинавець и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо нечистое; оно питается молоком и яич-

ницей без соли, исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. В некоторых местах счита­ли, что петух загребает свое яйцо в навоз, и из него вылупляется демонический змей; по западносибир­ским поверьям, яйцо, которое петух несет каждые три года, надо бросить в горящее строение для прекраще­ния пожара.

Впрочем, петух в народной традиции чаще наде­лялся положительными функциями, чем отрицатель­ными. Крик петуха, по поверью, предохраняет от эпи­демических болезней и градобития, поэтому при опа-хивании села женщины часто носили с собой петуха. Иногда петуха закапывали на границе села как ее хра­нителя. По народным представлениям, холера и чума прежде всего стараются лишить петуха способности петь, так как при крике петуха они вынуждены убрать­ся восвояси; поэтому у русских существовал обычай во время холеры купать петуха в реке или колодце, веро­ятно, чтобы отогнать болезнь (существовало верова­ние, что холерой люди заболевают от воды).

Вообще, крик петуха, по народному убеждению, отгоняет всякую нечистую силу; ср. представление о том, что всякая нечисть бродит по земле с вечера и «до первых петухов». Однако славянам известны были и поверья о петухах, поющих в неурочное время; таких петухов у южных славян называли «кривци», «мамни-ци». Считалось, что они поют, когда кто-то родился или умер, а также предсказывают смерть слышащему или заманивают человека на улицу, чтобы причинить зло; поэтому крестьяне, заслышав петушиный крик после полуночи, выбрасывали из дома горящий уголь или стреляли из окна, чтобы отвести беду. Петухи, поющие на вечерней заре и в полдень, по поверью, предрекают смерть или перемену погоды; у русских ночь, накануне которой петухи пели с вечера, называ­ли «веселой». Если петух пропел на пороге, хозяева считали, что придет гость; неурочный крик петуха предвещал также получение новостей, новые указы и т.п. Своевременный крик петуха воспринимался как предвестник удачи, счастья, символ порядка, но при этом пение кур (куроклик) почитался в народе самым недобрым предзнаменованием.

4.

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ

СИМВОЛОВ, ЗНАКОВ, ЭМБЛЕМ

Локид-Миф

Москва

1999

ПЕТУХ

Птицей на крыше (на шпиле) часто является Золотой Петушок.

Это магический символ. Однако я ви­дел, как один сумасшедший привязывал на каждом социалистическом празднике за ногу петуха к решетке ворот дома. То ли это знак ниспровержения, то ли - ар­хетипический жест, но, несомненно, его генетическая память была мотивирова­на какой-то первопричиной.

Жемчужину находит эзопов петух, хотя, между прочим, ему необходимо найти самое обычное зерно. То ли зер­но как-то связано с жемчужиной, то ли в этом кроется загадка петуха, как и в русской сказке «Петушок Золотой Гре­бешок». Так или иначе в зоолатрии, ко­торая формирует разные типы и фор­мы культа животных, символ петуха нашел свое достойное место. Он и про­гоняет «нечистую силу» своим криком на восходе солнца, и «петух знает, кто на него лает».

Согласно Зогару, петух поет трижды перед смертью человека.

Петух - знак приближающейся смер­ти у таких разных народов как якуты и сваны. Он же тотемный знак исчезнув­ших неизвестно куда галлов, отчего по законам метонимии за эту птицу отве­чают современные французы. В русском фольклоре волшебный кочеток отбивает у боярина мельничные жернова и доставляет их по небу старику и старухе. Здесь отголосок его солярной связи и борьба с неспра­ведливостью. Недаром в Греции он посвящался Апол­лону и богу врачевания Асклепию. В китайской тради­ции петух с золотыми перьями, поющий три раза в день: на восходе, в полдень и на закате, - и несущий эпитет «небесный», является предком мужского нача­ла, знаком мужской силы и принципа Ян. Однако этот ян несет яйца, и от его крика, который исполняет фун­кцию современного будильника, просыпаются люди. В Южной Африке известен образ черного петуха. Крик черного петуха имеет архаическую основу, хотя в недавнее время был знаком оппозиции черного насе­ления ЮАР.

Петух - символ драчливости и крови. У некоторых народов организуются петушиные бои. Петуху припи­сывают свойства вестника грядущих бед. Бойцовский дух петуха стал боевым символом готов. Этот мотив виден у Пушкина в «Сказке о Золотом Петушке». Славянские народы при строительстве дома приносили в жертву черного петуха. У русских пустить красного петуха означало устроить поджог. Сложная семан­тика петуха проявляется в глубинных архетипичес-ких действиях. Так, например, как было упомянуто выше, деревенский дурачок привязывает ногу жи­вой птицы к воротам. Обычно петух ассоциировал­ся с крышей и шпилем. Здесь можно усмотреть ин­версию - связь с низом.

В шумерском эпосе неузнанный Нер­гал, который проводит под землей 7 дней и 7 ночей, посещая Эрешкигаль, -бог в образе петуха. Он защитник домов и страж, охраняющий от злых духов.

В шекспировском Гамлете крик пету­ха прогоняет призрака, приходящего на рассвете: «Но в этот самый миг запел пе­тух. При этом звуке он метнулся быстро и стал невидимым». Петух может быть символом бдительности. Водруженный на байте, он смотрит во всех направле­ниях, предупреждая о беде. Петух часто использовался как знак собственности.

Процессы предания животных огню известны не только в средние века, но и во времена Ренессанса. В 1474 году в Базеле судили и сожгли петуха, которого считали дьяволом, потому что он хотел снести яйцо. Образ петуха связан со знаком отречения. Петр отрекся от Хри­ста, что предсказал сам Иисус («Не про­поет петух, как отречешься от Меня трижды» (Иоанн, 13, 38). В современном католическом словаре петух отвечает за право сомнения у верующего.

Почему кричит петух? Дьявольские силы слабеют от наступающего рассвета, от крика петуха, возвещающе­го наступление утра. Вот как эту сцену описывает Го­голь в своем «Вие»: «Раздался петушиный крик: первый прослушали гномы. Испуганные духи бросились кто как попало в окна и двери, чтобы поскорей вылететь. Но не тут-то было. Так и остались они там, завязнув в дверях и окнах».                                                            В.К.

5.

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ

СИМВОЛОВ, ЗНАКОВ, ЭМБЛЕМ

Локид-Миф

Москва

1999

РУНЫ

Руны - линейные знаки; линии изоб­ражены так, чтобы их было легко выре­зать на дереве. Основу большинства рун составляли одна или две вертикальные линии, вырезанные перпендикулярно в направлении древесного волокна. 1Ъри-зонтальные линии употреблять избега­ли. В те времена каждый имел при себе нож и ему было несложно выстрогать на любой палке плоскую поверхность. Но, разумеется, не только дерево было материалом для написания.

Мы видим руны, нацарапанные или вырезанные на пластинках из золота, на монетах, на каменных плитах и валунах, на глиняных горшках. Известны рунические надписи, сделанные викингами

в соборе Св. Софии в Константинополе и на мрамор­ном льве в Пирее. Такие краткие тексты, подчас состо­ящие из одного слова, с трудом поддаются интерпрета­ции. Например, надпись, обнаруженная на древнем наконечнике копья рассматривалась всеми исследова­телями как имя человека, однако одни читают ее слева направо, другие справа налево. В руни­ческих текстах не было фиксированного направления для письма.

Места находок и датировки наиболее ранних надписей говорит о том, что это письмо было создано древнегермански­ми народами, жившими у границ Римс­кой Империи не позднее 200 года нашей эры. Рунические надписи обнаружены и на юге Дании. Они могли быть изобрете­ны и в швейцарских Альпах, а также на­много южнее, на берегах Дуная. Но ка­ково бы ни было происхождение руни­ческого письма, оно использовалось в различных формах для записи текстов в течении полутора тысячи лет десят­ками германских народов на готских, фризских, англосаксонских и сканди­навских языках.

Вместе с викингами руны проникли даже в Северную Америку. Здесь найдено около 40 камней с руническими надпися­ми - краткими, но достаточно подробны­ми, которые позволяют узнать о жизни суровых викингов от них самих, а не из хроник стран, куда они совершали набе­ги. Многие надписи увековечивают бое­вую славу викингов и являются образами самовосхваления. Взглянем на изящную стелу, некогда украшавшую погребаль­ный холм Норвегии. На ней мы видим изображение волхвов под рождественской звездой. Над­пись гласит: «Гунн-вор, дочь Тревориха, построила мост в память своей дочери Астриор. Она была самой искус­ной мастерицей среди девушек Гаделанда».

Древнегерманский рунический алфавит, называют Футарк. Это название образовано из первых шести рун. Всего рун 24. Они соответствуют 22 классичес­ким старшим арканам и сходны в начертании с гре­ческими и латинскими буквами.

Руны должны были казаться почти чудом в тогдаш­нем варварском мире, в котором не было книг. Счита­лось, что руны, нанесенные на позолоченные до­щечки, приносят счастье и удачу. Имена рун (к со­жалению, некоторые из них не реконструированы), достаточно ярки: чудовище, солнце, град, березовая ветвь, конь и т.д.

Согласно современным реконструкциям, символи­ка рун Старшего Футарка (древнейшего из руничес­ких алфавитов) выглядит следующим образом:

      Feoh - крупный рогатый скот, имущество, пере­ход от небытия к бытию.

 Ur - дикий бык, сила личности и коллектива.

 Thorn - шип, колючая изгородь, защита, созида­тельная энергия мужского начала.

 As - ясень, первоначальный звук, космическая ось.

 Rad - колесо, направленная активность, переме­щение, половое сношение, колесо Фортуны.

 Ken - лучина, факел, свет, преображение, воз­рождение через смерть.

 Gyfu - дар, способность, изобилие.

  Wyn - флюгер, радость, освобожде­ние, товарищество, общее благополу­чие.

 Hagal - град, бессознательное, не­избежная катастрофа.

 Nyd - потребность, нехватка, при­зыв к осторожности в действиях.

 Is-лед, инерция, энтропия, смерть.

  Jera - год, время года, завершение, обильный урожай, изобилие.

 Eoh - тисовое дерево, стойкость, долголетие, смерть и возрождение.

  Peorth - игра, музыка, танец.

  Elhaz- рога лося, защита, устрем­ленность к божественным свойствам.

 Sigel - солнце, ясное видение, го­товность к достижению цели, надежда.

 Туг - твердое руководство, самоот-дача ради достижения цели.

 Веогс - береза, весна, возобновле­ние.

 Ehwaz - лошадь, близнецы, доверие и предан­ность, движение к цели.

 Man - человек, сознание, жизнь и смерть.

 Lagu - вода, энергия роста, прилив и отлив.

 Ing - свет, мужская плодовитость, фаллос.

  Odal - родина, родной дом, автономия.

 Dag - полдень, свет, середина лета.         В.К., Д.Г.

6.

Фрейя Асвинн

РУНЫ

и

МИСТЕРИИ

СЕВЕРНЫХ

НАРОДОВ

ИЗДАТЕЛЬСКО ТОРГОВЫЙ ДОМ  ГРАНД

Москва              2003               

Стр.  113-116

Германское название: Альгиз (Algiz)

Англосаксонское название: Эольх

(Eolh) Древнескандинавское название:

Ир (Yr)

Фонетическое соответствие: 3 (Z) Традиционное значение: защита

Эта руна известна в двух формах — прямой Т и перевернутой А . В общегерманском и англосаксон­ском футарках она употребляется только в прямом положении Т . Однако в большинстве скандинав­ских футарков она фигурирует в обеих разновидно­стях, причем в прямой имеет фонетическое соот­ветствие «М» и называется «Маннар» (MannaR), то есть оказывается тождественной руне Манназ. В пе­ревернутой же форме в скандинавских рунических рядах она обозначает звук, средний между r и z,

придавая слову оттенок магического звучания. На­пример, исландское слово AsgardR записывалось рядом рун: Ансуз, Совуло, Гебо, Ансуз, Дагаз и Альгиз, причем Альгиз изображалась перевернутой и немного более крупной, чем остальные руны. Воз­можно, это делалось для того, чтобы отличить обыч­ную «буквенную» руну от руны магического звука. Основное значение руны Альгиз — защита. На­поминая по форме раскрытую ладонь с расставлен­ными пальцами, она ассоциируется с рукой Тюра, которой тот пожертвовал, чтобы асы смогли свя­зать волка Фенрира. Древнегерманское слово alhs означает «храм» или «святилище». Так как именно в alhs хранились все магические аксессуары и риту­альная утварь, эти сакральные места наверняка ста­рались защитить как можно надежней. Согласно Та­циту, германцы поклонялись божественным близ­нецам, носившим имя «Альцис» (Aids). Хотя прояснить характер этих близнецов и отождествить их с какими-либо божествами, известными из дру­гих источников, до сих пор не удалось, выдвига­лась гипотеза, что это — некий северный эквива­лент Кастора и Поллукса. Другие авторы отожде­ствляют близнецов Альцис с Бальдром и Хёдом. Но, по моему мнению, эти близнецы должны быть бра­том и сестрой, так как Альгиз имеет мужскую и женскую формы. Бытующая среди рунических мас­теров убежденность, что Альцис — это братья-близ­нецы, может объясняться попросту тем, что боль­шинство серьезных исследователей рун - - мужчи­ны. Они упустили из виду возможность, что эти близнецы могут оказаться Фрейром и Фрейей. Не исключен, впрочем, и другой вариант: поскольку эта руна — один из древнейших известных нам рунических знаков, она может олицетворять неких первозданных супругов-близнецов, породивших всех прочих богов и богинь. Фигурируют в германских мифах и другие близнечные пары: Ньёрд и Нертус, Зиу и Зиса.

Тот факт, что в скандинавском футарке прямая Альгиз носит название «Маннар», наводит на мысль, что в своем прямом положении руна Альгиз связана с мужским началом и олицетворяет устремленность сознания вверх. Символом этого служат верхние вет­ви Иггдрасиля, простирающиеся высоко над землей и тянущиеся к небу. В перевернутом же положении Альгиз соотносится с корнями Иггдрасиля, уходя­щими под землю, в царство мертвых. В оккультной традиции недра земли связываются с женским нача­лом. Верхние ветви мирового древа символизируют светлые миры — Ванахейм, Асгард и мир светлых альвов. Нижние ветви ведут в нижние миры — Ётун­хейм, Хель и Свартальвхейм (мир темных альвов). Мидгард занимает промежуточное положение; по сторонам от него располагаются Муспелльсхейм и Нифльхейм. Последние два мира в очертаниях этой руны не отражены наглядно, так как находятся под властью первозданных сил огня и льда и символи­зируют скрытую опору, на которой покоятся все миры. Такую структуру мироздания можно изобра­зить в виде связанной руны

На физическом уровне описанные противопо­ложности меняются местами: Альгиз в прямом по­ложении символизирует жизнь, а в перевернутом — смерть. Женщины даруют жизнь, а воины-мужчины сеют смерть. В Германии бытовала традиция изобра­жать руны Альгиз на надгробиях, причем знаком обозначалась дата рождения, а знаком— дата смерти.

В прямом положении Альгиз имеет женскую фор­му, а в перевернутом — мужскую. Действительно, две формы этой руны можно истолковать как сти­лизованные изображения соответственно женских и мужских половых органов. В скандинавской тра­диции этот образ ассоциируется с мифом о том, как боги нашли два дерева — Аска и Эмблу — и создали из них первого мужчину и первую женщи­ну. Боги вручили им дар жизни, и от них пошел весь человеческий род. Схожим образом после Раг­нарёк, последней битвы, жизнь снова возродится от Иггдрасиля, в ветвях которого найдут себе убе­жище мужчина и женщина — Лив и Ливтрасир. Итак, деревья в мифах устойчиво ассоциируются с жизнью.

Еще одна связанная руна, сочетающая в себе обе формы Альгиз, —— идентична скандинавскому варианту руны Хагалаз. В Голландии этот знак тра­диционно служил символом брака или союза муж­ского и женского начал. Руну Альгиз часто соотно­сят с защитой и обороной, и в этом качестве она ассоциируется с образом «прикрытия щитом». От­сюда — ее связь с валькириями, которых именова­ли «девами щита». Валькирии не только выбирали тех, кому предстояло пасть на поле битвы, но и прикрывали своими щитами воинов в гуще сраже­ния. Считалось, что они могут принимать облик ле­бедей или (реже) воронов. Если знак Альгиз повер­нуть набок, он напомнит отпечаток птичьей лапки. И действительно, в некоторых ведовских традициях и среди цыган руну Альгиз и называют «вороньей лапкой». Кроме того, валькирии — проводницы душ в загробный мир: они сопровождают души пав­ших воинов в Вальхаллу.

В обычном, прямом положении руна Альгиз мо­жет применяться в магических операциях религиоз­ного характера -- например, для воззвания к дру­гим рунам или для расширения сознания в область высших миров, символом которых выступает Асгард. Эта руна -- могущественный проводник, ка­нал, по которому энергия богов поступает к чело­веку, а энергия человека — к богам. Альгиз сравни­вали с радужным мостом, соединяющим Асгард с Мидгардом, — единственной дорогой, связываю­щей эти два мира. В поисках защиты лучше всего взывать к богу Хеймдаллю — стражу радужного моста и посреднику, подобно самой руне Альгиз прово­дящему энергию между двумя этими мирами. По­этому Хеймдалля можно считать тайным покрови­телем Альгиз.

Руну Альгиз можно использовать и в целитель­стве. Стоя с поднятыми руками (в позе, напоминаю­щей традиционную форму руны Альгиз) и взывая к силам Уруз, Совуло и Ансуз, я однажды преиспол­нилась настолько мощной энергией врачевания, что физически почувствовала, как она струится через мои ладони. В магии Альгиз — одна из самых могу­щественных рун для проекции на четыре или во­семь сторон света: она укрепит и надежно защитит границы магического круга.

Все используемые материалы находятся в библиотеке «Музея мифов и суеверий русского народа»